Escribe Dahiana Barrales, María Alejandra Scafati

Publicado en https://ladiaria.com.uy/

El lunes 8 de marzo se llevó a cabo un Encuentro Ecuménico en conmemoración del Día Internacional de la Mujer, organizado por distintas instituciones y grupos cristianos. Allí en la sede central de la Iglesia Metodista de Uruguay, bajo varias consignas feministas y cristianas, se compartieron canciones, reflexiones, rezos, lecturas y memorias de dos mujeres que nos remiten al departamento de Colonia.

Uno de los principales ejes del encuentro estuvo en hacer presente el compromiso activo de dos mujeres cristianas que en distintos momentos históricos implementaron estrategias para ayudar a otros y otras. Al tiempo que interpelaron a sus iglesias a transformarse e impulsaron nuevas teologías. Estamos hablando de Ana María Rübens y de Gladys Parentelli. Dos mujeres que nos remiten al departamento de Colonia. La primera a Colonia Valdense y la segunda a Ombúes de Lavalle.

Solidaridad anti-autoritaria

Ana María Rübens nació en 1900 en Buenos Aires. Cuando ella tenía 9 años sus padres deciden mudarse a Alemania, donde estaba el resto de su familia. Hija de padre católico y madre protestante, Ana María fue una joven que quería formarse en horticultura y agricultura, además de ciencias sociales. A su padre, tantas profesiones y tanta versatilidad le parecían inadecuadas para la fortuna de la familia, fue así que le pidió que se decidiera por una profesión. Ana María eligió teología, ahora la nueva era, si debía seguir la línea católica de su padre, o la protestante de su madre, al fin de cuentas primó el vínculo materno y se hizo protestante.

En 1920 comenzó a estudiar teología. Allí, junto a otras compañeras conformó un grupo de teólogas mujeres que reivindicaban, entre otras cosas, el derecho a poder ser ordenadas pastoras. En 1927 empezó a desempeñarse como vicaria trabajando en hogares de ancianos y escuela de oficios.

En 1933 en el contexto del ascenso del nazismo, Ana María realizó una prédica religiosa por la que es expulsada de Alemania. En esta prédica ella se cuestionaba qué forma era esa de patria [la que quería formar el nazismo] y de amor que expulsaba a sus hijos. Era el mundo, ¿un lugar de amor? Y se respondía «Hay suficiente sol, hay suficientes tierras. ¡Si solamente tuviéramos suficiente amor!». Culmina este predica preguntándose qué deben hacer las personas cristianas ante la ola de odio dirigida a la población judía, y contesta «Importa que cada uno de nosotros trate verdaderamente de ser Luz del mundo y Sal de la tierra. No podemos tampoco querer sustraernos a la tarea, eludir la responsabilidad, diciendo que un cristiano solo, un solo miembro de la iglesia no puede hacer nada en esta situación». Ante esta predica la Iglesia evangélica de Koln (Colonia) le rescinde su contrato de trabajo.

Luego de ser expulsada de Alemania se fue en bicicleta hasta Holanda, donde trabajó con familias refugiadas. De Holanda se vino a Uruguay. En 1937 se instaló en Colonia Valdense y fundó una colonia de vacaciones para niños y niñas cuyas familias se refugiaron en nuestro país. En el período previo a la dictadura esta colonia de vacaciones se transformó en una guardería para hijos e hijas de personas que estaban siendo detenidas por motivos políticos.

En el Mensajero Valdense, se recuerda que Ana María: «hacía largas caminatas con los chicos». Y así también la recuerdan los niños y niñas que asistían a la guardería, como tosca y dulce al mismo tiempo. Los testimonios recogidos en el documental «Ana María Rübens una vida que no quiso ser contada» realizado por la Casa Bertolt Brecht, relatan la experiencia de la cercanía de Ana y su casa como un espacio de confianza, seguridad y calma en medio de las difíciles situaciones que se vivieron durante la dictadura.

Ana María tuvo la capacidad de encontrar la forma de ayudar a aquellos niños a habitar un espacio que les fuera propio para que pudieran seguir viviendo su niñez en un contexto nacional que les impulsaba a no hacerlo. Al igual que como veremos en Gladys el contacto con el aire, la tierra, lo natural, fue central en la vida de Ana María, y eso también lo plasmó en su experiencia cotidiana en la guardería.

Además de las actividades en la guardería, los testimonios dan cuenta de que, durante la dictadura, Ana María ayudó a varias personas a que pudieran cruzar la zona de frontera con Argentina y pudieran exiliarse en ese país. La ubicación de su chacra en Colonia Valdense le otorgó un lugar privilegiado para tal fin.

Mientras tuvo la guardería, en varias ocasiones realizó distintos viajes a Europa con motivo de buscar apoyo económico, no sólo para su propio proyecto sino para ayudar a los presos y presas por motivos políticos durante la dictadura ya instalada. En 1977 cuando se encuentra en uno de estos viajes, le comunican que está siendo vigilada y que su vida podría correr peligro. A pesar del dolor, siguiendo los consejos de sus amistades decidió quedarse en el exilio y seguir apoyando desde allí. En 1981 decidió volver a Uruguay y a su regreso fundó otro espacio de ayuda para niños y niñas de familias en contextos de vulneración social. Ana María falleció en Alemania en 1991.

Reforma de la tierra y de la iglesia

Por su parte la historia de Gladys Parentelli, si bien también nos conecta al departamento de Colonia, nos habla del transitar y habitar muchos territorios. Gladys nació en Ombúes de Lavalle el 21 de marzo de 1935 en el seno de una familia católica practicante. En la década de los 50 se trasladó a la población de Carmelo. Allí vivía su abuela, pero por decisión de sus padres llegó de pensionista a un colegio de monjas para hacer la secundaria. Desde muy joven estuvo vinculada a las ramas juveniles de la Acción Católica. Primero a la Juventud Estudiantil Católica (JEC), y luego a la Juventud Agraria Católica (JAC). Las ramas juveniles implementaron el método «ver, juzgar y actuar», esto le permitió acercarse a una realidad concreta, conocerla, reflexionar sobre los métodos posibles para transformarla, y luego actuar sobre esa realidad.

Cuando en 1957 Monseñor Baccino obtiene cupos para becas para un curso en Chile, Gladys fue una de las que resultó electa para asistir. Dos años más tarde vuelve a obtener otra beca, esta vez otorgada por la Juventud Agraria Rural Católica, y el destino fue Europa. La beca consistía en insertarse por completo en el método de la JAC sea a través de cursos o a través de experiencias concretas en distintos países, esto le posibilitó conocer Francia, Bélgica, Alemania, Holanda y Luxemburgo.

A su regreso a nuestro país, Gladys comenzó a encargarse de la atención de JAC a nivel nacional, que se estaba formando de forma muy incipiente. Gladys comenta que cuando se acerca al medio rural uruguayo lo primero que detecta en las juventudes es que no tenían un espacio dedicado a la diversión ni al tiempo libre. Al igual que Ana María Rubens, para Gladys fue fundamental desarrollar estrategias lúdicas que hicieran sentir a los jóvenes que tenían un espacio destinado a ellos, y al mismo tiempo le permitía detectar liderazgos, elemento central para las ramas especializadas de la Acción Católica.

En cierto punto la JAC llegó a tener 400 grupos. Se debe tener en cuenta que esta cantidad es significativa para un país que apenas alcanzaba los tres millones de habitantes. Había tanto entusiasmo por aprender que se organizó un festival nacional con siete mil jóvenes. Fue así como comienzan a colaborar con el equipo latinoamericano del Movimiento Internacional de la Juventud Agraria y Rural Católica (MIJARC) que instaló su sede en Montevideo. Gladys fue elegida para el comité mundial MIJARC.

Ana María Rübens y Gladys Parentelli no se conocieron, pero tuvieron múltiples aristas de unión y comunicación. Sea a través de las acciones y puntos de vista compartidos que les provocaron desilusiones y expulsiones. Así como también el encuentro y capacidad de encontrar formas de ayudar a los y las otras aun en territorios que les podían resultar lejanos. Otro lugar de encuentro simbólico fue el departamento de Colonia.

En 1964 Gladys se fue a Europa a trabajar en los grupos católicos que estaban vinculados al MIJARC. Había sido elegida presidenta de la rama femenina, por lo que fue a vivir a Lovaina, Bélgica. La tarea que le asignaron consistió en ser la responsable de la extensión del movimiento para América Latina, África Occidental Francesa y Argelia. Se debe tener en cuenta que en el contexto de su llegada a Europa se estaba produciendo el Concilio Vaticano II.

Este concilio, convocado por el Papa Juan XXIII y continuado luego de su fallecimiento por Pablo VI, fue un gran acontecimiento para la historia de la Iglesia Católica. Gladys no sólo lo vivió porque habitó casi el mismo espacio, sino que además fue una de las tres mujeres latinoamericanas que asistieron como auditoras al Concilio. Recuerda el momento en que por primera vez una mujer entraba oficialmente a un Concilio y era nombrada en la misa en la Basílica de San Pedro.

Dice que el Papa nombró solo a Marie- Louise Monnet, y no a todas las que asistieron –como correspondería-, pero eso ya era un gran acontecimiento. Su historia en el Concilio está marcada de entereza y desilusión, por ejemplo, recuerda que: «En esa época yo me sentía como una persona que está cumpliendo una misión que le ha encomendado Dios. Me trasladé a Roma. El primer día tuve problemas porque la Guardia Suiza no me dejaba pasar, cuando finalmente me dieron el pasaporte ya no me llamaba Gladys porque mi nombre según ellos no era católico y simplemente me pusieron Claudia».

Otra experiencia que le marcó fue que, en uno de los grupos de trabajo del Concilio dedicado al rol de los laicos en la iglesia, tema central en el mismo, las auditoras tuvieron la idea de expresarse públicamente. Ante su idea les expresaron que se les había agotado el tiempo pero que podían hacerlo en otro eje -evangelización de los pueblos-, es así que trabajaron toda la noche en ese nuevo texto, tuvieron que designar un vocero que fuera intermediario entre el grupo de ellas y el secretariado. El resultado fue, que el Cardenal vocero optó por leer solo la parte en la que ellas agradecían el haberlas dejado participar del Concilio y no el resto de sus propuestas. Comenta que caminó durante horas por las calles de Roma, decepcionada y dolida, luego de eso volvió a Bélgica. Sin lugar a dudas esta experiencia impregna de forma muy patente su teología feminista.

Posteriormente, fue nombrada como asesora de la congregación para la evangelización de los pueblos. Para ella lo fundamental era que desde el Vaticano reconociera la importancia que la acción misionera no podía ir por encima de la identidad cultural y religiosa de los pueblos. Aquí se encuentra otro punto en común con Ana María, quien sostenía la necesidad de que primara el amor a todas las personas humanas sin distinciones étnicas, y fundamentalmente, sin que ningún grupo étnico tuviera dominio sobre otro.

En 1969 Gladys fue enviada por el MIJARC a trabajar en Venezuela. Recuerda que llegó en un momento en donde se estaban produciendo muchas transformaciones y movilizaciones en muchos ámbitos. Al llegar le comunican que trabajaría con tres sacerdotes, un venezolano y dos franceses. La tarea de ella consistió en desempeñarse como asesora pedagógica, actividad que la volvió a conectar con su experiencia con la JAC uruguaya.

Pronto la organización de Auxiliares Femeninas Internacionales le ofreció comenzar a evaluar programas de capacitación para jóvenes campesinos. En sus tiempos libres asesoró a asociaciones de voluntarias y trabajó en la Federación de Instituciones Privadas de Atención al Niño, que nucleaba organizaciones privadas para promover la educación preescolar y no formal, así como la protección de niños y adolescentes. De esta forma se convirtió en responsable del área de ocupación positiva del tiempo libre. A medida que iba profundizando su trabajo en distintos espacios de educación formal y no formal en Venezuela pudo comenzar a proponer nuevos proyectos que fueron ampliando sus objetivos. Por ejemplo, coordinó un proyecto de educación familiar y sexual, financiado por UNICEF. En este proyecto, se entreteje lo que hasta la actualidad será su gran interés, el tema de la educación sexual y la protección del medio ambiente.

En Venezuela participó activamente de grupos feministas. Uno de estos grupos se llamaba Manuelita Sáenz y estaba integrado por mujeres que habían hecho postgrados en París, adonde habían militado en el Movimiento de Liberación de la Mujer. Ese era un punto de unión en cuanto a los objetivos que se plantearon como motivos para su lucha. Además de este grupo participó en otros como La Mala Vida, siempre en los que aportó atención, reflexión y acción, quizás una metodología que había heredado del ver, juzgar y actuar de las ramas juveniles en las que había participado en nuestro país.

Gladys expresa que hizo una opción por las teologías feminista desde hace décadas y ecofeminista desde las últimas dos, pasando muy brevemente por la teología de la liberación. Piensa que el hombre no es el centro del universo, se pregunta sobre qué fundamento como humanidad hemos construido una supuesta superioridad por encima de la de los animales y las plantas. Gladys entiende que este vínculo entre mujeres, planeta Tierra y Dios es importante en tanto en sus palabras «Versa no sólo de la comprensión de las fuerzas religiosas-culturales que contribuyen a mantener cautivas a las mujeres en las grandes decisiones, sino que a su vez es una percepción que señala nuevos caminos en el sentido de la existencia humana para la Percepción del Misterio de Dios ese Misterio inmenso en el planeta Tierra».

Ana María Rübens y Gladys Parentelli no se conocieron, pero tuvieron múltiples aristas de unión y comunicación. Sea a través de las acciones y puntos de vista compartidos que les provocaron desilusiones y expulsiones. Así como también el encuentro y capacidad de encontrar formas de ayudar a los y las otras aun en territorios que les podían resultar lejanos. Otro lugar de encuentro simbólico fue el departamento de Colonia. Sus calles vieron crecer a Gladys y convertiste en una gran teóloga reconocida en toda Latinoamérica, así como también conocieron a Ana María que transformó una chacra semiabandonada en un lugar de resistencia durante la última dictadura cívico- militar.

Dahiana Barrales Palacio es licenciada en Ciencias Antropológicas, integrante del equipo de Fe en la Resistencia. María Alejandra Scafati es profesora de Historia y Socióloga, integrante de la Directiva de Obsur – Observatorio del Sur.

https://ladiaria.com.uy/colonia/articulo/2021/3/fe-feminista-las-historias-de-las-colonienses-ana-maria-rubens-y-gladys-parentelli/

Por Angelica Tostes e Delana Corazza-Instituto The TriContinental-

Essa é a primeira parte de uma série de quatro textos que nascem a partir da escuta de 15 mulheres evangélicas¹ que fazem parte do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST). Os quatro textos, que serão publicados semanalmente, são frutos de entrevistas realizadas durante o primeiro Encontro Nacional das Mulheres Sem Terra, realizado em março de 2020. A partir dessa experiência e de seus aprendizados, buscaremos elucidar a ideia de que a fé evangélica e os movimentos populares podem se unir na luta por terra, justiça e dignidade, mesmo com possíveis contradições.

Para compreender melhor a relação gênero, religião e MST, foram realizadas quatro entrevistas com dirigentes do movimento de diferentes regiões do país. O caminho a ser trilhado nessa série se iniciará com o resgate da memória mística do MST desde sua fundação, para compreendermos como a religiosidade popular sempre esteve presente nos movimentos populares e influenciaram a sua constituição, como a Comissão Pastoral da Terra (CPT), o próprio MST, entre outros. A partir desse resgate histórico, abordaremos a trajetória das mulheres sem terra dentro do movimento, sua luta antipatriarcal e o primeiro Encontro Nacional das Mulheres Sem Terra. Ainda nessa primeira parte, traremos reflexões sobre o atual cenário religioso no Brasil e como as mulheres são protagonistas deste cenário.

Não queremos, nessas reflexões, estereotipar e tampouco concluir o que é a mulher evangélica do MST, mas refletir sobre as possibilidades de diálogos entre fé e luta, tão presentes na história latino-americana e do Movimento Sem Terra. Nas falas, encontramos deuses diversos, uma fé plural que impulsiona a luta, negociações internas para que a espiritualidade e o movimento social se unam em um só corpo e uma abertura para repensar as categorias de gênero a partir do contato com o MST. Quais as potencialidades e limites dessas múltiplas identidades que se sobrepõem?

A mística do MST: Teologia da Libertação

A luta e a fé popular caminharam juntas na fundação do MST e no desenvolvimento da Teologia da Libertação, movimento religioso que surge na América Latina como resposta das diversas organizações populares formadas no período de avanço da industrialização, em que a massa camponesa se proletariza, aprofundando as desigualdades sociais estruturantes de nosso continente. A década de 1970 consolida essa nova teologia, que será suporte para que as organizações populares, a partir da leitura de um Jesus histórico, construíssem suas práticas na luta contra as injustiças e pela libertação do povo pobre e oprimido.

A partir do avanço dos trabalhos pastorais, surge em 1975 a CPT na cidade de Goiânia (GO), com a tarefa de organizar as lutas do campo optando radicalmente pelos pobres e uma leitura política da Bíblia, entendendo a justiça, o amor e a liberdade como alimento de suas ações. A CPT é a semente plantada nas terras férteis dos campos de nosso país e será pelas suas articulações e pelas lutas no Sul do Brasil que nascerá MST². João Pedro Stedile, em entrevista ao professor Bernardo Mançano realizada em 1998, chama atenção sobre esse nascimento:

Bernardo: Podemos dizer que o MST nasce das lutas que já ocorriam, simultaneamente, nos Estados de Mato Grosso do Sul, São Paulo, Paraná, Santa Catarina e Rio Grande do Sul?

João Pedro: Certo, é uma constatação histórica. Agora há um segundo elemento muito importante na gênese do MST. O primeiro aspecto, como vimos, é o socioeconômico. O segundo é o ideológico. Quero ressaltá-lo porque é importante na formação do movimento. É o trabalho pastoral principalmente da Igreja Católica e da Igreja Luterana. (Stédile e Fernandes, 2012, p. 21)

O corte teológico de construção da justiça social na terra será determinante para a luta camponesa. O papel da organização do campo na conquista da terra – e não mais a espera pela justiça divina – será caldo para uma nova leitura e conscientização da realidade, apoiados também em leituras marxistas. O surgimento do MST só foi possível a partir dessa organização, que culminou na luta concreta pela terra fundada em uma nova visão de mundo, ao se desconstruir a visão mágica das desigualdades e colocar o povo como sujeito de sua própria história.

A ligação umbilical entre as lutas do cristianismo popular e o MST constitui órgão vital para “as referências, simbologias e práticas de origem crist㔳 dentro do Movimento. Para Marco Fernandes, pesquisador do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social, o uso da palavra “mística”, que tem o significado de “mistério” e é historicamente ligado à religiosidade, pode ser compreendido como “algo que percebemos, sentimos, mas não necessariamente ‘entendemos’ fazendo o uso da razão”[4]. Nesse sentido, é difícil definirmos aqui o que seria a “mística” que envolve todas as ações do MST – seja no início de uma reunião, de uma assembleia, nos espaços de formação e nas ocupações. A mística, como momento, é uma lembrança cotidiana e concreta que alimenta a luta e faz compreender o motivo dessa luta, se abastece da história, da arte e cultura do nosso povo, mas não se trata apenas de um momento específico; ela envolve todas as ações do MST – está presente nos símbolos, na construção estética, nos valores, nos alimentos plantados, colhidos e compartilhados.

Essa mística laica, esse milenarismo profano, são apresentados nos rituais, nos textos, nos discursos e na formação política dos militantes dos movimentos. Eles representam um tipo de investimento da “energia crente” dos militantes na utopia revolucionária do MST. [5]

A mística do MST se mistura com as místicas das espiritualidades dos companheiros e companheiras que constroem o movimento. “Estes elementos […] animam e dão mais força para lutar, ao conformar e fortalecer vínculos entre os integrantes do MST e criar uma identidade coletiva que foi fundamental para seu avanço político e organizativo”[6]. Lucineia Freitas, do Setor de Gênero do MST/RJ, observa que a base do movimento é fortemente religioso. Nos assentamentos há a presença de igrejas católicas e evangélicas, porém, se nos acampamentos pelo Brasil (mesmo que em risco de despejo) porventura não tiver, as pessoas saem, de alguma forma, em busca da espiritualidade. Em entrevista ao Instituto Tricontinental, Lucineia diz:

Nas jornadas de luta, a gente sempre tem celebração, prezamos a celebração na perspectiva ecumênica, ou macro ecumênica. […] se você pegar a programação dos grandes eventos do MST, sempre tem religiosos e religiosas, atos religiosos e ecumênicos, não tem uma atividade nacional ou estadual que não tem atividade relacionada à religião.

Atiliana Brunetto, da direção nacional do MST, pontua a relação da mística religiosa e o povo: “nós perdemos um pouco esse processo e acho que isso fez nos afastar um pouco, e agora a gente volta a ter esse debate da religião”. Nessa retomada da discussão das religiosidades populares é impossível não pensar nas mulheres que constroem a luta e a fé no cotidiano da vida. Uma fé, que Atiliana pensa da seguinte forma:

Essa fé vai me fazer acreditar nas potencialidades da minha capacidade e que não estou sozinha. Faz acreditar mais nas pessoas – eu, acreditar em mim mesma e é muito além de um modelo único de ser, mas respeitando todos os processos das pessoas. Ela não me torna individual, me torna um ser coletivo que necessita dos outros para sobreviver.

“Ser uma mulher Sem Terra é ser mulher liberta”; a luta das Mulheres Sem Terra

Somos mulheres, somos guerreiras, não naufragaremos!
Seremos um mar de bandeiras.

A luta das mulheres do MST se faz nas resistências de um patriarcalismo estruturante que permeia as relações cotidianas e institucionais. Mulheres que por meio do MST ressignificam suas trajetórias muitas vezes marcadas por violências de gênero, divórcios e relações abusivas. Elas buscam também novos sonhos, uma vida melhor para suas famílias, construindo novos saberes e culturas e conquistando um espaço para viver e trabalhar [7]. Dulcinéia Pavan aponta duas fortes motivações para que as mulheres ingressam na luta do MST: a primeira delas é a perspectiva da conquista da terra, do sonho de uma vida de tranquilidade e fartura; a segunda é a perspectiva de uma saída da situação vivida, seja na cidade ou no campo, que o MST possibilitaria. [8] Para a dirigente Atiliana, as mulheres politizam o que vivem no cotidiano; o que antes era um sonho distante, vira luta contra os sistemas opressores: “A gente tem uma frase que as mulheres não vêm para a luta se elas não compreendem. Quando elas compreendem a ação desse sistema na vida delas, elas vêm (ao MST) e não saem.”

Claro que ao entrar no movimento não significa que elas estarão livres de contradições, afinal a luta se fez (e se faz) também dentro do MST e suas estruturas. Hoje é possível encontrar muitas mulheres na direção e coordenação do MST, mas nem sempre foi assim. A partir dos anos 1990 houve uma maior preocupação com as mulheres dentro do movimento e foi criado o Coletivo Nacional de Mulheres do MST. “O reconhecimento da necessidade de participação das mulheres no MST é fruto de um processo complexo e contraditório ainda em andamento” [9]. Os desdobramentos desses processos renderam produções de cartilhas e livros, como “A questão da mulher no MST” (1996), “Compreender e construir novas relações de gênero” (1998), “Mulher sem terra” (2000) [10]; a criação do Setor de Gênero a partir do Encontro Nacional do MST dos anos 2000 desaguou no 1° Encontro Nacional das Mulheres Sem Terra, realizado em março de 2020 em Brasília, que contou com cerca de 3500 mulheres.

Seremos 3000 mulheres, vindas dos 24 estados onde estamos organizadas pelo Movimento e mais aproximadamente 500 convidadas. Esta será uma grande atividade de nosso Movimento, que tem caráter organizativo, formativo, de unidade e de luta, entendida como os resultados de um processo de trabalho de base, trocas de experiências, intercâmbios, construção de unidade com outras mulheres do campo popular e fortalecimento do nosso 08 de março. [11]

Esse Encontro e as tantas vozes e corpos de mulheres evangélicas nos permitiu elementos para a construção dessa reflexão: o encontro da fé com a luta e da luta com a fé.

“Conheci muitas mulheres, com vozes diferentes, com pensamentos diferentes, linguagens diferentes, mas um propósito só”; o Encontro

Em março de 2020, nós fomos ao 1° Encontro Nacional das Mulheres Sem Terra cumprir a tarefa de conversar com as evangélicas presentes. O Encontro foi marcado pela mística, pela arte e cultura das mulheres do MST, pelas diversas atividades de formação, pelos espaços de cuidado e autocuidado, pelas lutas em marcha e pela ocupação do Ministério da Agricultura, denunciando as ações do atual governo em relação à terra, agricultura e economia.

Imersas na mística, buscamos esses contatos com as dirigentes dos estados e nos locomovemos de canto a canto para encontrá-las no meio do som alto das falas e canções. Paramos e respiramos enquanto elas dividiam parte tão importante de suas histórias. Nesse contexto, ainda que nosso papel de pesquisadoras fosse o motivo de nossa presença, fazíamos parte de um enorme coletivo de mulheres. Foi possível, enquanto companheiras, conversarmos com diversas mulheres que carregam tão fortemente a marca da fé e da luta em suas vidas. O fato de estarmos juntas, imersas nesse espaço, fez com que as conversas fossem fluidas, permeadas por esperança, contatos e olhares cúmplices – algumas vezes inundados.

“o que a gente vive aqui é a humildade, você olha e vê as pessoas realmente como elas são. (…) As pessoas colocam o coração para se dedicarem ao conhecimento. (…). Eu aprendi muito nesses dias que estou aqui, é tudo tão rápido como se montam as oficinas e eu penso ‘meus Deus, que coisa mais linda!’, as fotos, o cabelão daquela mulherada com aqueles laços, então você vê cultura, tudo que tem de bonito. (…) Você luta e vai abrir caminhos, o MST é uma conquista para mim, muito lindo. A gente tá aqui e tá participando de uma festa maravilhosa. (Rosana – Assembleia de Deus – acampamento rio Negrinho – SC)

A identidade dessa Mulher Sem Terra se fez presente em todo o Encontro, desde a organização dos ônibus percorrendo as dimensões continentais de nosso país, dormindo e acordando juntas durante cinco dias, ao simples ato de comer, se formar e dançar. O longo percurso, permeado de músicas e palavras de ordem, foram alimentando o que seria esse grande momento. Os diversos formatos de olhos, as diversas texturas de cabelo, as diversas cores e as tantas e tantas falas e seus sotaques, assim como os cheiros e cores das comidas, demonstraram a dimensão do Encontro. As refeições eram espaços não só de alimento, mas também de memórias e histórias divididas a partir de experiências tão distintas que, ainda que conectadas pela luta, traziam suas especificidades regionais e culturais, tão marcadas em nosso gigante país. O sentimento de Andréa, do acampamento Leonir Orback, em Santa Helena de Goiás, e membra da Assembleia de Deus, é expresso quando diz: “Estou muito feliz de estar aqui! Conheci muitas mulheres, com vozes diferentes, com pensamentos diferentes, linguagens diferentes, mas um propósito só. Não falam todas iguais a mesma coisa, mas tudo significa a mesma coisa!” Essas histórias e sentimentos estavam expostos por meio das cartas que 200 militantes enviaram, fruto da organização e mobilização para o Encontro:

“[…] Ser uma mulher Sem Terra é ser mulher liberta, emancipada, valente, bonita, alegre. É ser uma mulher que chora, que sente dor própria e da outra e do outro, mulher com pertença, enaltecida, solidária. O MST me fez mulher, me fez um ser harmônico, que tem orgulho de viver. E tudo isso e um pouco mais é o que a cada dia me fortalece para seguir firme e convicta de que estamos do lado certo da história”.  [12]

A luta foi a possibilidade de um reencontro consigo mesma e elaboração de tantos traumas sofridos a muitas mulheres. Mas como veremos, a luta não é o único espaço de refúgio e reorganização da vida destas trabalhadoras. A fé, tão imbricada na história do nosso povo, também tem sido alimento para a superação das mais diversas violações sofridas pelas mulheres empobrecidas de nosso país. Luta, fé e mulheres; três palavras que se confundem, que convergem, que se contradizem, e que podem ser expressa na frase da companheira Maria Lurdes: “Eu acredito que Deus me ajudou, através do MST, a conquistar minha terra.”

“Companheira me ajuda, que eu não posso andar só, eu sozinha ando bem, mas com você ando melhor”; ser mulher evangélica e ser mulher evangélica no MST

É inegável a força do cristianismo no Brasil e, como Pierucci aponta, nas últimas décadas, o trânsito religioso mais comum é o “converter-se de católico em protestante” [13]. A pesquisa do Datafolha de 2016 corrobora com o comentário do sociólogo, ao apontar que 44% dos evangélicos já foram católicos. Os dados do IBGE demonstram que a pertença católica declinou nos últimos anos, de 83,3% em 1991 para 64,6% em 2010. Nesse mesmo período, o movimento evangélico evoluiu de 9% para 22,2% (IBGE, censo demográfico de 2010). Pode-se dizer que esse crescente evangélico se deu por conta da difusão do pentecostalismo no Brasil, e que desde o último censo, com o decrescente de membros de igrejas protestantes históricas, representam 60% dos evangélicos [14].

Em janeiro de 2020, o Datafolha [15] lançou o resultado de uma pesquisa realizada entre 5 e 6 de dezembro de 2019, com 2.948 pessoas entrevistadas de 176 cidades por todo o país acerca da fé evangélica. Embora o rosto midiático do movimento evangélico seja de homens brancos raivosos, o rosto evangélico, apontado pela pesquisa, é a face de uma mulher negra, visto que 58% dos evangélicos são mulheres, entre as quais 43% se identificam como pardas e 16% como negra.

Importante o dado que “as mulheres não são um grupo social unitário, mas antes, são grupos fragmentados e fraturados pelas estruturas de raça, classe, afiliação religiosa, sexualidade, colonialismo, idade e saúde”. [16] Cada uma dessas linhas da interseccionalidade costuram diversas formas de ser mulher e de ser mulher evangélica.

Ser mulher no nosso país não é uma tarefa simples. Renata Bugni, pesquisadora do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social, relata que no primeiro semestre de 2019 os índices de violência contra as mulheres aumentaram consideravelmente no Brasil liderado por Bolsonaro. Em São Paulo, o número de feminicídios aumentou cerca de 44% do que no ano anterior. A pesquisa de Valéria Vilhena demonstra que 40% das mulheres vítimas de violência da Casa de Acolhimento Sofia, em São Paulo, são evangélicas (2011). “Em um país em que a cada 4 segundos uma mulher é agredida, o investimento em políticas públicas de enfrentamento à violência contra as mulheres caiu de R$ 119 milhões em 2015 para R$ 5,3 milhões em 2019. As mulheres negras são as mais atingidas por essa realidade: enquanto a taxa de homicídio contra mulheres brancas se mantém, a das mulheres negras cresceu na última década.” [17]

Eu me ajuntava com homem, aí apanhava dos homens, aí largava por que não tinha jeito, aí eu trabalhava muito e casa alheia, aí eu fui perdendo o gosto, o jeito de viver, teve um tempo que eu fiquei arrasada, nada estava dando certo, quando foi um dia, eu fiquei louca, louca, louca, meu irmão correu atrás de mim tudo e eu louca, mas graças a deus eu fiquei boa e disse para ele que nunca mais fazia vergonha para ele. (Fátima, Assembleia de Deus, MST-MA)

Quando pensamos na classe trabalhadora evangélica, em sua maioria estamos falando de mulheres e negras que buscam na religião – em Deus – forças para continuar, para sair de situações de violência doméstica, cuidar dos filhos e filhas, pois muitas vezes são chefes de família. Não poupam esforços para ir à igreja, “buscar a benção”, colocar o nome de alguém para receber oração, serem ungidas para construírem resistência e comunidade. Como diz a companheira Francisca (Assembleia de Deus), de Goiás: “o círculo de oração, a gente bota todos os nomes das pessoas que estão ao redor de nós e aquelas que estão longe, sofrendo, inclusive a gente bota até o Movimento Sem Terra nas nossas orações”. Também buscam nas igrejas um alívio das opressões, como a precarização dos direitos trabalhistas, o machismo e racismo. A teóloga Ivone Gebara nos auxilia nessa compreensão:

A forte presença feminina é devida à fragilização crescente das mulheres pelo sistema capitalista atual, altamente desagregador. Muitas buscam no consolo imediato que uma celebração religiosa pode dar alguma força para enfrentar os problemas do dia a dia. Entretanto, esse consolo imediato, na maioria das vezes, reduz as mulheres a seu papel doméstico e reforça a reprodução de um modelo de dominação masculina a dominação dos pastores ou padres. [18]

Por inúmeras vezes, a religião cristã (abarcando católicos, protestantes e pentecostais de diversas ondas) é instrumento de opressão das mulheres na sociedade. A ideia da mulher como algo de menor valor pode ser encontrada nos escritos teológicos dos “pais da igreja”, sendo então um pensamento fundante da cristandade. Como bem pontua Sandra Duarte de Souza, “historicamente, as religiões não têm protagonizado mudanças sociais no que se refere à superação da noção de subordinação feminina”. [19]

Entretanto, é possível ver algumas fissuras e ambiguidades; a irmãzinha que é oprimida em seu lar, e até por discursos religiosos, têm uma importância na comunidade porque é profetisa, mulher de oração forte. Após essa mudança da base social a formas de cristianismo pentecostais, as mulheres começaram a ganhar espaços na igreja, ainda que ambivalentes. Os discursos da moral, controle do corpo, submissão, continuam. Entretanto, como veremos mais à frente, há um certo protagonismo das mulheres, além da igreja ser um espaço de socialização, acolhida e novos aprendizados. Ao falar das mulheres evangélicas do MST, é importante destacarmos os múltiplos fatores da análise, compreendendo que as identidades se deslocam, se misturam e criam novas possibilidades de ser no mundo como mulheres evangélicas e militantes.

A jornalista Magali Cunha [20] aponta como o fundamentalismo religioso latino-americano criou raízes principalmente nas camadas populares, sendo que o papel da mulher na família e o controle sobre seus corpos tem destaque central contra as pautas progressistas. Na próxima semana abordaremos como as mulheres do MST enxergam e vivenciam, a partir de seus corpos, a igreja em seus múltiplos aspectos: comunitários, espirituais, rede de apoio familiar. Sabemos que para a classe trabalhadora, e principalmente para as mulheres trabalhadoras, a Igreja é um espaço de refúgio e acolhimento contra as mais variadas opressões que vivenciam historicamente. Esse espaço tão necessário para essas mulheres não está imune às contradições e opressões. No entanto, como isso se dá na vida cotidiana das mulheres sem terra? Como vivenciam as tantas possibilidades de luta e fé e suas contradições?

¹ Os nomes das entrevistadas foram trocados

² (MORISSAWA, 2001, p. 105)

³ FERNANDES, 2010, p. 175

4 FERNANDES, 2010, p. 175

5 Lowy, 231

6 FERNANDES, 2010, p. 175

7 (PAVAN, Dulcinéia, 1998, p. 28)

8 (Idem, p. 36)

9 (GONÇALVES, 2009, p. 200)

¹° Disponível em <http://www.landless-voices.org/vieira/archive-05.php?rd=MSTPUBLI109&ng=p&sc=3&th=45&se=0#12 > Acesso em < 08 de set de 2020 >

¹¹ Orientações políticas e práticas, p. 05

¹² (Carta de Missilene ao encontro)

¹³ (Pierucci, 1997a, p. 259-260)

14 (MACHADO, BURITY, 2014)

15 Disponível em: <https://www1.folha.uol.com.br/poder/2020/01/cara-tipica-do-evangelico-brasileiro-e-feminina-e-negra-aponta-datafolha.shtml > acesso em < 02 de set de 2020 >

16 (FIORENZA, 2005, p. 24).

17 (BUGNI, 2020, disponível em: https://www.thetricontinental.org/pt-pt/brasil/as-vozes-das-mulheres-em-luta-no-sul-global/)

18 (GEBARA, 2006, p. 306)

19 (SOUZA, 2007, p. 19).

²° CUNHA, 2020

Bibliografia

ALMEIDA, Milene,. Ferreira, Fabio Alves. A mulher pentecostal na luta por terra: uma análise do assentamento Luiza Ferreira. ACENO, vol 3, n. 5, p.125-140, 2016

BUGINI, Renata. As vozes das mulheres em luta no Sul Global2020, <disponível em: https://www.thetricontinental.org/pt-pt/brasil/as-vozes-das-mulheres-em-luta-no-sul-global/ > Acesso em 08 de set. 2020 <

CARDOSO, Nancy. “A América Latina feminista que queremos não será possível sem as mulheres pobres, que hoje encontram refúgio na religião”. Disponível em < http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/591255-a-america-latina-feminista-que-queremos-nao-sera-possivel-sem-as-mulheres-pobres-que-hoje-encontram-refugio-na-religiao-avalia-a-teologa-nancy-cardoso > Acesso em < 04 de set de 2020>

CARDOSO, Nancy: Teologia da mulher. Encontros Teológicos nº 70 Ano 30 / número 1 / 2015, p. 121-157.

CUNHA, Magali. Fundamentalismo, crise da democracia e ameaça aos direitos humanos na América do Sul. Salvador (Bahia). KOINONIA Presença Ecumênica e Serviço, 2020.

DE SOUZA, Sandra Duarte . Violência de gênero e religião: alguns questionamentos que podem orientar a discussão sobre a elaboração de políticas públicas. Mandrágora, v. 13, n. 13, p. 15-21, 2007.

FERNANDES, Marco A.  A falta que faz a mística. Elementos para a retomada do trabalho de base nos movimentos populares. 2010. Tese de Doutorado. Universidade de São Paulo.

FIORENZA, Elisabeth Schüssler. Jesus: Miriam’s child, Sophia’s prophet: Critical issues in Feminist Christology. Bloomsbury Publishing, 2015.

GEBARA, I. in ROSADO-NUNES, Maria José. Teologia feminista e a crítica da razão religiosa patriarcal: entrevista com Ivone Gebara. Revista Estudos Feministas, v. 14, n. 1, p. 294-304, 2006.

GONÇALVES, Renata. (Re) politizando o conceito de gênero: a participação política das mulheres no MST. Mediações-Revista de Ciências Sociais, v. 14, n. 2, p. 198-216, 2009.

LOWY, Michael. O que é cristianismo da libertação? Religião política na América Latina. Editora Expressão Poular / Perseu Abramo, São Paulo, 2016

MACHADO, Maria das Dores Campos; BURITY, Joanildo. A Ascensão Política dos Pentecostais no Brasil na Avaliação de Líderes Religiosos. Dados,  Rio de Janeiro ,  v. 57, n. 3, p. 601-631,  Sept.  2014 .

MORISSAWA, Mitsue.A Historia da Luta pela Terra e o MST. São Paulo: Ed Expressão Popular, 2001

NETO, Antonio Julio Menezes. A Igreja Católica e os Movimentos Sociais do Campo: a Teologia da Libertação e o Movimento dos Trabalhadores Rurais sem Terra. Caderno CRH, Salvador, v.20. n.50 p. 331- 341. 2007

PAVAN, Dulcinéia. O caminho feminino para a reforma agrária. REVISTA NERA, n. 3, p. 28-44, 2012.

PIERUCCI, Antonio Flavio. Reencantamento e dessecularização: a propósito do auto-engano em sociologia da religião. Novos Estudos Cebrap, n. 49, p. 99117, nov. 1997.

Pesquisa Datafolha, A cara típica do evangélico brasileiro é feminina e negra, 2020.Disponível em: <https://www1.folha.uol.com.br/poder/2020/01/cara-tipica-do-evangelico-brasileiro-e-feminina-e-negra-aponta-datafolha.shtml > acesso em < 02 de set de 2020 >

STEDILE, João Pedro e FERNANDES, Bernardo Mançano. Brava Gente – a trajetória do MST e a luta pela terra no Brasil. Expressão Popular / Perseu Abramo, 2012

VILHENA, Valéria Cristina. Uma igreja sem voz: análise de gênero da violência doméstica entre mulheres evangélicas. Fonte Editorial Ltda., 2011.

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https://www.thetricontinental.org/pt-pt/brasil/quando-a-fe-encontra-a-luta-as-vozes-das-mulheres-evangelicas-do-mst/

#Mulhereslutamprarespirar: campanha projeta mensagens no 8 de março por todo país

Nesse mês de março, a Campanha “Tire os Fundamentalismos do Caminho – Pela Vida das Mulheres” espalha mensagens pela garantia e luta dos direitos das mulheres.

En medio de los registros diarios de defunciones de Covid-19 y la ampliación de las desigualdades e injusticias de género que solo aumentan durante la pandemia, la Campaña “Tire del camino los fundamentalismos – Por la vida de las mujeres” lanza proyecciones en ciudades brasileñas con el objetivo de denunciar cómo las mujeres son más vulnerables a la infección y los impactos socioeconómicos de la pandemia.

Esta acción comenzó la noche del 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, con una serie de proyecciones con el hashtag #MulheresLutamPraRepirar, enfatizando las identidades colectivas de segmentos que históricamente han resistido los procesos de vulneración de derechos. La ley también refuerza la defensa por la reanudación democrática y la búsqueda permanente de transformaciones políticas y sociales para enfrentar el capitalismo, el patriarcado y el racismo.

La acción se llevó a cabo en grandes ciudades como Salvador (BA), Recife (PE), Río de Janeiro (RJ), São Paulo (SP), Belém (PA), Belo Horizonte (MG) y Brasilia (DF) y tomó cuidado de las fachadas, muros y edificios con mensajes como: “¡VACUNA PARA TODOS AHORA!” y “¡AYUDA EMERGENCIAL YA!” para exigir políticas públicas de apoyo a las mujeres durante una pandemia, vacunación para toda la población y devolución de la ayuda de emergencia de R $ 600.

Si bien las medidas de aislamiento social no permiten que las mujeres salgan a la calle, el deseo de ocupar este espacio público impulsó de alguna manera la idea de proyecciones, para mostrar que con creatividad se puede expresar la lucha y denunciar las diversas formas de violencia y opresión cometidas contra la vida de las mujeres.

“Después de casi un año de hacer campaña, comenzamos a mirar mucho más allá para hacer visibles estas luchas, amplificar y dar voz a las mujeres. Entonces, este acto hoy presenta las demandas por una sociedad más libre de derechos, donde las mujeres puedan moverse en paz, sin violencia, sin feminicidios, con asistencia de emergencia, con menos sobrecarga laboral y con reconocimiento del trabajo doméstico ”, describe Aline Lima, coordinador del Instituto Pacs y representante de campaña. Y agrega: “Este acto también responde a una serie de arbitrariedades que nuestros cuerpos han sufrido durante décadas y siglos”, dice Aline en referencia a la importancia de esta acción.

La logística para la realización de la acción contó con el esfuerzo de las organizaciones colaboradoras, con escaparates y balcones, siguiendo los protocolos de aislamiento social y recomendaciones sanitarias.

Acerca de la campaña “Tire del camino el fundamentalismo – Por la vida de las mujeres”

La campaña es el resultado de una articulación entre organizaciones feministas, organizaciones ecuménicas, entidades religiosas de diferentes orígenes y cooperación ecuménica ante el avance de los fundamentalismos que amenazan los derechos, la democracia y la vida de las mujeres.

Lanzada en agosto de 2020, la iniciativa tiene como objetivo alertar a la sociedad brasileña sobre el avance de los fundamentalismos y el riesgo que esto representa para la vida de las mujeres. La acción también tiene como objetivo reafirmar la importancia de la pluralidad de creencias y señalar formas y prácticas que conducen a una cultura de respeto y valoración de la diversidad. Se puede acceder al lanzamiento página Tire os Fundamentalismos do Caminho, en Facebook.

La campaña está abierta a otras organizaciones. En él también puedes suscribirte para recibir los materiales de la campaña por celular y conocer más sobre el cronograma de las próximas acciones.

Nota de Cese- Traducción Con efe

Consuelo Vélez–

Hace poco un amigo muy querido me dio un consejo: “me gustan tus escritos, pero sería mejor no escribir tan seguido sobre la mujer porque la gente te va a encasillar en ese tema y, de pronto, algunos van a dejar de leerte”. Por supuesto mi amigo lo hizo desde la mejor buena voluntad y, en el fondo, tiene razón, porque comprometerse con una causa trae muchos problemas. En realidad, molestas a los que no quieren cambiar o a los que no ven la necesidad de cambiar y corres el riesgo de perder algunas oportunidades que esas personas podrían ofrecerte.

Pero, al mismo tiempo, sabiendo que vas a contrariar a algunos (o a muchos), las realidades que nos llaman al compromiso despiertan en nosotros una sensibilidad que no se puede dejar de lado. Se comienzan a ver las cosas con otros ojos y descubres lo que para muchos pasa desapercibido. Creo que la experiencia podría compararse, de alguna manera, con lo que dijeron Pedro y Juan cuando fueron llevados ante el Sanedrín para que dejaran de predicar en nombre de Jesús.

Su respuesta fue contundente: “no podemos dejar de hablar lo que hemos visto y oído” (Hc 4, 20) y, yo diría lo mismo: no puedo dejar de hablar de aquello que a diario constato como subordinación, maltrato, exclusión y violencia contra las mujeres, contrario a los derechos humanos y muy contrario al plan de Dios sobre la humanidad.

Por eso al acercarse el 8 de marzo, “Día Internacional de la mujer”, es necesario, una vez más, seguir apostando por la causa. Aunque muchas leyes ya han cambiado para garantizar la igualdad de mujeres y varones, los imaginarios y las prácticas aún están lejos de modificarse. Además, todos los procesos son muy lentos y toca seguir empujándolos para que algún día se “hagan costumbre”. Justamente con ese lema se vienen convocando varios eventos y se intensificarán este mes con respecto a la situación de las mujeres en la Iglesia: “Revuelta de mujeres. Hasta que la igualdad se haga costumbre en la iglesia”.

Pueden encontrar a Revuelta de Mujeres en TW: @RevueltaMujeres y en otras redes: https://linktr.ee/revueltamujeres

Seguramente a muchos/as no les gusta la palabra “revuelta”. Otros/as invocarán que hay que tener mucha cautela para que no se rompa la comunión en la Iglesia. Por supuesto, hay que evitar todo tipo de violencia, pero levantar la voz, exigir derechos, insistir en el cambio, develar tantas actitudes ocultas, no es contrario a la comunión eclesial sino exigencia de la misma. La comunión se basa en el respeto, valoración, acogida e igualdad mutua. De lo contrario la comunión está rota, aunque externamente parezca que no pasa nada.

Sobre muchos detalles se podría reflexionar en este mes para seguir cambiando la realidad de las mujeres. Pero quedemos con dos que hablan de las leyes que favorecen o discriminan a las mujeres. En Colombia, por estos días se está volviendo a estudiar –por petición de un joven universitario– que se derogue un artículo del Código sustantivo del Trabajo que obliga a las empresas a establecer en su reglamento los oficios que no pueden ser desempeñados por mujeres. Seguramente cuando se formuló ese artículo estaba el imaginario de evitar trabajos pesados para las mujeres porque se cree que ellas son más débiles físicamente.

Ya está de sobra comprobado que en realidad no debe haber limitaciones por ser mujer o por ser varón, sino por condiciones particulares de cada persona, pero independiente del sexo. Mantener leyes de ese tipo es discriminatorio y se presta para una remuneración menor para las mujeres, como todavía sucede en muchos campos. Cabe anotar que es muy interesante que no fue una mujer sino un varón -tal vez, educado con otra visión-, quien interpone la demanda para conseguir el cambio, porque en realidad la justicia en todos los campos no la tienen que pedir solo los afectados, sino cualquier ser humano que lucha por un mundo justo e inclusivo para todos, todas y todes.

A nivel eclesial ya se ha comentado el cambio que oficializó el papa Francisco, con el motu proprio Spiritus Domini, del canon 230 del Derecho Canónico que limitaba los ministerios del acolitado y lectorado a los varones. Al quitar esa restricción, se ayuda a cambiar el imaginario patriarcal y se abren nuevas posibilidades que beneficiaran a toda la iglesia, haciendo posible un modelo eclesial donde mujeres y varones ejerzan funciones ministeriales (por supuesto, de servicio; no de poder -este último es el que engendra el clericalismo) y haya así mucha más corresponsabilidad en la Iglesia. levantar la voz, exigir derechos, insistir en el cambio, develar tantas actitudes ocultas, no es contrario a la comunión eclesial sino exigencia de la misma. La comunión se basa en el respeto, valoración, acogida e igualdad mutua.

Sigamos pensando en este mes de marzo cómo avanzar en la igualdad de género para tener un mundo inclusivo que refleje mucho más el sueño de Dios sobre la humanidad: “Creó, pues Dios al ser humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y hembra los creó” (Gn 1, 27). Cultivemos la sensibilidad por la justicia, esa que no deja pasar la multitud de sutilezas que nos impiden avanzar en los cambios necesarios, pero sobre todo la sensibilidad por tantas mujeres que siguen hoy en pleno siglo XXI sufriendo violencia de todo tipo, discriminación y exclusión en el ámbito familiar, laboral, social y eclesial, todo esto sin olvidar todas las transversalidades que se juntan y hacen más fuerte la violencia de género: si eres negra o indígena, si eres pobre o rica, si has tenido estudios o no, etc.

Es un mes para alegrarnos por tanto conseguido, pero para seguir caminando tras todo lo que aún hace falta, “hasta que la igualdad se haga costumbre en todo lugar y tiempo” (Es justo decir que el amigo al que hice referencia al comienzo leyó este artículo e insistió en que le gustó mucho).

Publicado en https://www.religiondigital.org/fe_y_vida/igualdad-haga-costumbre-lugar-tiempo_7_2318838116.html?utm_source=dlvr.it&utm_medium=facebook